Child abuse has lasting consequences


Disciplining children by physical means is still commonly accepted around the world. What many people still don’t understand is that this practice can serve as a prelude to an escalating pattern of child abuse.

Image result for child abuse

According to the United Nations, eleven percent of the world population lives in extreme poverty ­­­­–– make less than $1.90 a day––and therefore struggles to fulfill basic needs. Even though fewer people live in extreme poverty these days, almost half of the world’s population —3.4 billion people— still strives to meet their basic needs, the World Bank said in 2018.

Child abuse and neglect can result from the convergence of poverty, high levels of stress, low levels of education, and lack of parenting skills. In households where people are struggling to make ends meet, children’s basic physical, emotional, and spiritual needs are more often neglected.

Researchers have found that exposure to repeated stressors cause hormonal imbalances and activates an area in the brain called the limbic system. The mental status of the parents, the way they regulate emotions, end up affecting children. We need to be aware that brain development and mental health are the result of our interactions. When caregivers or teachers interact with children, they are impacting their brains. This, in essence, is how love becomes flesh, says author Louis Cozolino in his book “Neuroscience of Human Relations,” (W. W. Norton & Company; Second edition, 2014)

Childhood adversities, including neglect, and physical, verbal or emotional abuse, affect the child’s acquisition of skills, their social competence, and their capacity to respond empathically. And, what is worse is that studies have consistently found that any form of physical punishment is associated with future violence against caregivers, siblings, peers, and partners. However, researchers also found that children’s aggression was reduced by stopping harsh discipline.

When a child is born, he or she is equipped to naturally experience concern for another. But, as researchers have shown, deprived children or children exposed to any form of child abuse or trauma, have problems experiencing empathy or even recognizing emotions different from anger, which is a response typical of the fight-or-flight response to stress (resulting from the activation of the amygdala in the brain).

It’s therefore essential to set up policies in place to address the need for parenting education for all caregivers, as an effective child abuse preventative strategy.

Love talk

Couple communicating

Almost 25 years ago, Dr. Gary Chapman published his book The 5 Love Languages, which has become very popular. So, he proposed, we express love in different ways and if two people can’t speak the same love language, they can’t communicate, they can’t be happy, they might be in constant conflict.

However, we are not even conscious of our understanding of what love is or how we expect it to be expressed. And still, we wait for the other to share the same meaning, same perspective, and to express love the way we do.

The circumstances in which we grew up, the way we were raised, our family’s composition, our community and school, the impact of personal experiences, the media, are all factors that influence how we define love and relationships. They can affect our behavior, our feelings, our capacity to connect to another person, and even our learning processes. 

Couples’ therapist John Gottman, author of The Seven Principles for Making Marriage Work (Harmony Books, 2000), has researched, written, and taught classes on how to predict if a marriage has a future and how to work for it. Based on the systematic observation of interactions between couples, Gottman drew conclusions about what obstacles interfere with harmony in a relationship, and he made recommendations on how to establish and strengthen intimacy and know each other more deeply.

When Gottman speaks of intimacy, he focuses as much on the erotic aspect of the relationship as on the empathy and compassion the couple could experience. To encourage them, he designed “love maps,” a series of questionnaires and games that fill in the gaps of information about how we define love, and what did we learn consciously or unconsciously about how to love. Since assumptions built from former personal experiences fill these gaps, there is a need for clarification and open communication about our beliefs and expectations. Assumptions feed the individual’s doubts and fears, usually generating misunderstandings and conflict.

If we seek to be in a relationship to satisfy emotional needs—such as a need for approval, company, or acceptance—our wants will be greater than the love we could offer. In our search, we would be regressing to that first stage of life, in which love is mostly egocentric, where I love you because I need you—possessively. This is the kind of love in which I want to become part of you to complete myself. Or, I would try to control you and mold you in order to satisfy my needs. 

The alternative is getting to know each other deeply, to clarify misunderstanding, to openly express needs and wants. The more you know about the other, the more comfortable love becomes, the less conflict will arise.

Nos mueve la necesidad de conectarnos

Algún día cuando hayamos dominado los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, aprenderemos a utilizar las energías del amor. Entonces por segunda vez en la historia del mundo, la humanidad habrá descubierto el fuego.  Teilhard de Chardin

A pesar de las palabras de odio terribles que se leen en los comentarios de los artículos de prensa y twitters, a pesar de lo candentes y hasta destructivos que se vuelven los debates políticos, a pesar de las múltiples guerras contemporáneas y de que muchos medios se inclinan a dar preferencia a historias de abusos, corrupción y disputas, a pesar de todo, veo a diario seres humanos embarcados como yo en una misma búsqueda… y la búsqueda es la del amor. Nos mueve una necesidad de conectarnos, de sabernos parte del todo. Si no somos conscientes de ello, al menos intuimos en lo más profundo de nuestro ser que somos seres sociales, que necesitamos vínculos; queremos ser amados, sentirnos necesitados y útiles, sabernos protegidos, apoyados, parte de una tribu. 

Tenemos acceso a abundante evidencia de que estamos condicionados para conectar con otros. 

Cuando somos rechazados por parte de un grupo social, cuando somos víctimas del bullying o cuando perdemos a un ser querido, sufrimos lo que se conoce como dolor social, lo que nos demuestra que las conexiones entre humanos no son opcionales o fortuitas, sino que existe una necesidad esencial dictada por razones adaptativas, de crear vínculos.

Los psicólogos Roy Baumeister and Mark Leary[2]analizaron las razones que prueban que tenemos una necesidad psicológica de pertenencia. Sentirnos conectados y formar vínculos afectivos son demandas adaptativas, dicen los autores. Estas necesidades se ponen de manifiesto desde la infancia cuando los bebés crean espontáneamente apegos. Sus hipótesis están basadas en varias observaciones: 

  • Una vez que una relación se establece, las personas son reacias a romperlas incluso cuando existe tensión, conflicto o incluso abuso. O sea, la gente prefiere evitar la separación, aunque haya que pagar un alto costo emocional. 
  • Cuando nos sentimos cercanos a otros, nuestros pensamientos se adaptan y empezamos a incluir aspectos del otro en nuestro concepto de nosotros mismos hasta llegar a sentir que nuestros destinos están entrelazados. 
  • Las relaciones cargan un peso emocional significativo: estamos felices cuando las cosas van bien; tendemos a sentirnos miserables, ansiosos, celosos, cuando hay conflicto.
  • Cuando no tenemos una relación cercana con otros, sufrimos. 
  • Las estadísticas nos muestran que quienes sostienen una relación de pareja se mantienen más saludables, menos estresados y tienen una expectativa de vida más larga. 
  • Las separaciones, incluso si son breves, producen malestar y tristeza.
  • La gente prefiere tener pocas, pero muy cercanas amistades y un número mayor de conocidos, siendo la calidad más importante que la cantidad. Esto es porque establecer un vínculo toma tiempo y requiere esfuerzo e inversión de energía. 
  • Cuando una relación se rompe, la gente tiende a buscar una nueva. 

Baumeister y Leary concluyen en su estudio que los seres humanos estamos motivados por una necesidad de pertenencia, esto es, por un fuerte deseo de formar y mantener duraderos vínculos interpersonales. 

Esta necesidad fue por primera vez estudiada y descrita por el psiquiatra John Bowlby quien formuló la teoría del apego[3](attachment theory) abriendo la puerta a una comprensión más profunda sobre el hecho de que somos animales sociales, pero también a entender que los primeros años de la vida de un niño son determinantes para su salud mental[4]. Estudiando niños que habían sido separados de sus padres durante la Segunda Guerra Mundial, Bowlby encontró que aquellos niños que habían sido criados en orfanatos presentaban retrasos cognitivos, problemas para regular emociones y dificultad para relacionarse con otras personas. 

En un bien divulgado estudio, Harry Harlow en los años 1950s diseñó “mamás” de alambre, fieltro y madera a través de las cuales se alimentaba a monos Rhesus recién nacidos. Después mantuvo a los animales en total aislamiento. El investigador concluyó que el contacto físico del crío con su madre, incluso con esa madre de alambre, era tan o más importante para su bienestar y desarrollo que la nutrición que recibía. En su laboratorio de Wisconsin, Harlow exploró la naturaleza del amor, tratando de entender cómo se formaban las relaciones entre infantes y sus madres. Probó que el amor a la madre era más de tipo emocional que fisiológico, relacionado con el cuidado que el crío recibe y que la capacidad para formar un vínculo estaba asociada con momentos críticos de la vida temprana, después de los cuales era difícil compensar por la pérdida inicial de seguridad emocional. 

Los autores e investigadores contemporáneos Daniel Siegel y Helen Fisher están hoy a la vanguardia del estudio sobre el apego (ver libros recomendados). Siegel también ha hecho énfasis en el hecho de que los niños que desarrollan un vínculo seguro con sus padres saben que pueden acudir a ellos cuando necesitan apoyo. Esto los capacita para empatizar con otros más tarde. 


[1]Maslow, A. (1954). Motivation and Personality (Motivación y Personalidad). Harper and Broth.

[2]Baumeister, R. F., & Leary, M. R. (1995).The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation (La necesidad de pertenecer: Deseo de crear vínculos personas como una motivación humana fundamental).  Psychological Bulletin, 117(3), 497-529.

[3]En 1951, Sir John Bowlby escribió una monografía para la Organización Mundial de la salud titulada Maternal Care and Mental Health (Cuidados maternos y salud mental) donde propuso que los niños pequeños necesitaban la presencia cercana y constante de su madre (o sustituto) en la cual ambos encontraran satisfacción y gozo.

[4]Los términos vínculo y apego como traducción de attachmenta veces son intercambiables en español, pero el término apego es tal vez una mejor traducción en el sentido de inclinación hacia alguien o algo, mientras que el término vínculo se usaría para significar atadura. 

[5]No uso aquí el término antisocial como patología sino como opuesto al comportamiento prosocial. 

[6]Diener, E., Seligman, M. Very Happy People (Gente muy feliz) en https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/11894851

[7]Fromm publicó The Art of Loving (El arte de amar) en 1956.

Crianza en el amor para una nueva era

smiling girl holding gray rabbit

Además de la familia, la escuela es por supuesto uno de los sitios cruciales donde diversos factores sociales influyen sobre la maduración emocional del niño. Es también decisiva en el desarrollo de procesos cognitivos (atención, memoria, percepción y observación). Pero el impacto sobre el desarrollo emocional y social del niño es decisivo, tiene más peso en el futuro del niño, e incluso del planeta, que el aprendizaje de las matemáticas o la biología. Por eso considero esencial que las escuelas puedan crear entornos libres de ansiedad mientras también contribuyen a nutrir y satisfacer las necesidades emocionales del niño, fomentando su curiosidad, permitiendo la exploración del mundo y estimulando el dominio de sus habilidades y talentos.

El líder espiritual Osho dijo que las escuelas deberían enfocarse en enseñar el arte de vivir, el arte de morir y la meditación (además de algo de inglés, ciencias y matemáticas). También dijo:

“Una verdadera educación no te enseñará cómo competir. Te enseñará a cooperar. No te enseñará a luchar y llegar primero. Te enseñará a ser creativo, a amar, a ser feliz, sin comparar al niño con los otros. No te enseñará que puedes ser feliz solo cuando eres el primero”.

¿Estimulan las escuelas la empatía o enseñan a los niños a amar a los demás y a respetar el planeta? ¿A ser compasivo?

Los beneficios de aprender a amar se extienden más allá de uno mismo, y comienzan con el autoconocimiento y la autocompasión.

En el Arte de amar, el psicoanalista Erik Fromm habla sobre cómo, en el proceso de aprender a amar, como con cualquier otro arte, existen ciertos requisitos (disciplina, concentración, paciencia y dedicación) sin los cuales no se puede dominar el arte. ¿Qué entornos facilitan esa práctica?

¿Podríamos proporcionar a los niños un espacio seguro en la escuela donde ellos puedan examinar sus problemas relacionales y aprender a expresar sus sentimientos abiertamente? “Espacio seguro” es un término terapéutico que se refiere a un lugar y un momento en el que una persona puede sentirse cómoda y a salvo. Donde una persona puede expresarse libremente sin temor a ser juzgada, y obtener información, con la certeza de saberse escuchada y aceptada. Además, donde lo que se dice es confidencial.

Una vez creado un espacio seguro, es más fácil expresar y regular emociones. En sesiones de grupo, los estudiantes pueden poner sobre la mesa sus quejas o discutir los conflictos que existen entre ellos o entre ellos y sus maestros, y un buen facilitador les mostrará formas no confrontaciones de resolver conflictos.

La compasión se puede enseñar, y el amor se puede aprender. Y podemos ofrecer modelos de relaciones solidarias y enseñar principios de cooperación.

Es natural que los niños respondan con amor

Es importante invitar a los niños a observar las diferentes maneras en que otros experimentan el mundo para que su pensamiento deje de ser binario y sea más holístico. Ayudándoles a reflexionar sobre el impacto que sus acciones tienen en los demás, en el planeta y en sus cuerpos, les ayudamos a desarrollar consciencia de si mismos y de su conexión con el entorno.

Cuando un niño está pasando por un tiempo de confusión emocional, una de las reacciones más comunes de sus compañeros es alejarse (huir) porque no saben cómo manejar el estrés que provoca la situación. Estimular la empatía en los niños es uno de los objetivos clave de la disciplina inductiva (también llamada disciplina positiva). En este tipo de disciplina, las transgresiones sociales no son abordadas con castigo. Se le deja al niño experimentar las consecuencias naturales.

La mayoría de los educadores modernos son conscientes de que cuando se aplica un sistema de castigo y recompensa, si acaso se logra inhibir un comportamiento por medio del miedo pero cuando se castigan  las transgresiones sociales, se generan reacciones que van desde el resentimiento a el  aumento de comportamientos desafiantes.

En cambio, se puede inducir a un niño a sentir pena por la incomodidad que pudo haber causado en otro y ayudarlo a reflexionar sobre el efecto de sus acciones. Luego se puede sugerir una acción reparadora (abrazar, pedir perdón, invitar al otro a jugar) para que la vergüenza y la culpa se atenúen. El niño recordará estos comportamientos que eventualmente contribuirían a reforzar los circuitos neuronales en el cerebro que, la neurobiología nos cuenta, están alambrados para la empatía. La empatía contribuirá sin duda entonces a limitar la agresión y estimulará el comportamiento prosocial.

Parenting for a new era

smiling girl holding gray rabbit
Photo by Anastasiya Gepp on Pexels.com

Besides the family, the school is one of the most crucial social factors influencing the emotional maturation of the child; therefore, it’s also decisive in the development of cognitive processes (attention, memory, perception, and observation). But schools can also have a significant impact on the emotional and social development of the child. Therefore, they must aim at creating anxiety-free environments while contributing to nurturing and gratifying the emotional needs of the child, promoting curiosity, allowing exploration, and stimulating mastery of certain skills and talents.

The spiritual leader Osho said that schools should focus on teaching the art of living, the art of dying, and meditation (in addition to some English, science, and mathematics). He also said:

“A real education will not teach you how to compete; it will teach you to cooperate. It       will not teach you to fight and come first. It will teach you to be creative, to be loving, to be blissful, without any comparison with the other. It will not teach you that you can be happy only when you are the first.”

Do schools stimulate empathy or  teach children how to love others and respect the planet? To be self-compassionate?

The benefits of learning to love extend beyond oneself, and they begin with self-knowledge, and self-compassion.

In the Art of Loving, Fromm speaks about how, in the process of learning love, as with of any other art, certain requirements exist—discipline, concentration, patience, and dedication—without which the art can’t be mastered.

Could we provide children with a safe space where to examine their relational issues and learn to express their feelings openly? “Safe space” is a therapeutic term referring to a place and moment in which a person could feel comfortable and safe. Where they could express themselves freely and gain insight, knowing that they will be listened to and accepted, and that what is said is confidential.

Once a safe space is created, it becomes easier to express and regulate emotions. In group sessions the students can to put on the table grievances or conflicts existing between them or between them and their teachers, and this gives them the opportunity to learn mature ways of solving conflict.

Compassion can be taught, and love can be learned. And we can offer models of solidary relationships and teach principles of cooperation.

It is natural for children to respond lovingly. However, it’s important to invite them to look at the different ways in which others experience the world, helping them to reflect on the impact their actions have on others, on the planet, and on their bodies.

When a child is going through some emotional turmoil, one of the most common reactions from peers is to turn away (flee) because they don’t know how to handle the stress the situation elicits. Stimulating empathy in children is one of the key objectives of inductive discipline. In this type of discipline, social transgressions are not approached with punishment. Most modern educators are aware that punishment for social transgressions engenders reactions ranging from resentment to defiant behaviors. Instead, a child could be induced to feel sorry for the discomfort he might have caused and helped to reflect on the effect his actions had on another. Then a reparative action can be suggested—hugging, asking for forgiveness, inviting the other to play—so that shame and guilt are attenuated. These behaviors would be remembered and would eventually contribute to a reinforcement of the neural circuits for empathy. The newfound empathy will then contribute to the limiting of aggression and an increase in prosocial behavior.

Disconnected…

We spend most of our lives disconnected.xQ+biSJFSQaKkNFAVo6FSg

As the founding executive and director of the Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society at the University of Massachusetts medical school, Jon Kabat Zinn PhD would probably say: We are disconnected from our sensations, disconnected from our perceptions, disconnected from our impulses, disconnected from our emotions, disconnected from our thoughts, disconnected from what we say and also disconnected from our bodies. And this seems to be due to the fact that we are constantly mired in worries, lost in the mind, absorbed in our thoughts, obsessed with the past or the future, immersed in our plans and driven by our desires, confused by our need to have fun and at the expense of our expectations, fears and desires, however unconscious and automatic they may seem.

Disconnected from the planet

The world is becoming increasingly polarized, our awareness of separation grows and the spending habits we have adopted disregard the responsibility we have with caring for the planet. Our fall from paradise –as a metaphor– seems to refer precisely to the beginning of this disconnection from nature that happened when humans transition from hunter-gatherer societies to become shepherds (Abel) and farmers (Cain). With the progress of agriculture, private property, States, armies and a new type of relations between men and women soon appear.

In a world progressively displaced towards urban life[1], we not only have we lost the acuity of our senses, but our instinct and intuition. Let’s take the example of a hunter: he has to learn to listen to the animal that stealthily approaches, identify the marks it has left on the ground, refine his ear to identify where a sound comes from. He needs to be able to see, feel the signs that his prey leaves on the road. In his job as a hunter, the individual needs a type of sight that would allow him to identify a target at a great distance and pursue it with his eyes. This refinement of his intuition, of his senses, of his abilities, makes him a more efficient hunter. We have lost instinct and intuition. The sharpness of our senses has deteriorated. We rely on external gadgets or additaments to make up for the loss of our senses.

Our disconnection from nature in modern life is such that we are unable to anticipate the impact that material “progress” has on our lifestyle, health, others and the planet from which we derive our sustenance. When we eat a hamburger we can’t see the relation between its fat content and the damage that a diet rich in lipids can produce on our immune system, and eventually the arteries, which years later could increase the risk of suffering a heart attack or an embolism. We only perceive the immediate gratification.

The news tells us about global warming, melting glaciers, increasing temperatures of the oceans. In the summer of 2017, the largest iceberg in the world split up from Antarctica and in 2018 the northeastern United States was hit by heavy storms of ice, rain and snow that apparently originated in the Arctic warming (this year began to melt early, in February). We know that sea levels are rising and the coastal cities in the Gulf of Mexico and the islands north of the Caribbean have been affected by more intense hurricanes and tornadoes than ever. We witness more earthquakes, devastating fires (related to droughts), endangered species, toxic algae blooms, all phenomena of unprecedented intensity[2]. The key question is whether these occurrences are a consequence of human activity or not.

One of many examples we could offer about the disconnection between our lifestyle and the impact we cause on the planet, is how comfortable we get to feel with the practice of buying products packed in plastic because (we shrug the shoulders) we can throw the container in recycling bins. But do we question where this waste is going? Much of the plastic that we throw away has to be transported (with a high fuel use) to the recycling centers. But also, the recycling process itself consumes energy or in many cases the plastic ends up being transported throughout the world[3]in huge tankers that leave a trail of lethal oil in the water, to be later deposited in batches on Third World countries fields[4]. And, what will happen to objects made of recyclable material when they their use value ends?

Another example of our disconnection: the Pacific Ocean draws approximately ten metric tons of plastic fragments to the beaches of the Los Angeles, California area. Birds, turtles, seals and other marine animals confuse plastic debris with food (their smell and appearance deceive them) and the animals can die from malnutrition, chemical poisons in the plastic or intestinal obstruction. In some cases, they get stuck or entangled in objects such as fishing nets. Can you guess where all that plastic comes from? The lack of regulation of certain industrial processes (production, waste disposal) is also responsible for both pollution and the consequences of the presence of plastic in the environment.

The United Nations has issued a resolution that seeks to eliminate plastic in the oceans in 200 countries, but they estimate that the task will take at least thirty years when it may already be too late (at present, about 115 marine species are affected by plastic debris). Presently, countries like Spain do not know what to do to dispose of the millions of plastic bottles that are thrown away every day. From the moment I write to the moment you’ll read this, it’s very likely the statistics will be worse. However, markets are still filled with plastic containers that we sometimes have no option but to buy and take home (shampoos, alcohol, medicines, all come in plastic bottles).

There is consensus in the scientific community (expressed by the Intergovernmental Panel on Climate Change or IPCC for its acronym in English) that human activity is modifying the atmosphere and affecting the planet. But legislators, the president of the United States, and many media still doubt these conclusions and are even reversing the advances made in the protection of the environment. The interests of large corporations, which are not willing to bear the costs of re-engineering, necessary to prevent future emissions of greenhouse gases, are behind this problem.

The careless appropriation and abuse of resources and mindless consumerism ignores the impact we’re having on the planet. Add the use we make of fossil fuels or the waste that we generate. In the main cities of countries like the United States, up to forty percent of the food that is produced is dumped and as long as the water continues to flow in the tap we will not realize the consequences of the insensible waste of water and wood, resulting from the expanding urban population.

The media also constantly inform us about acts of terrorism, wars, people displaced by violence, refugees, famines, natural calamities, human and drug trafficking, mass dismissals, corporations that sink overnight and others that are they amalgamate to form huge and all-powerful corporations. Symptoms and consequences of our disconnection as humanity.

[1] Urban population in 2014 constituted the 54 percent of the global population while in 1960 it was a 34 percent, and it continues to grow.
[2] In just a month (August-September 2017) three hurricanes, Harvey in Texas, Irma in Florida and María in Puerto Rico cause immense damages (calculated in 500 billions of dollars). Damages cause by Maria are considered the worst disaster ever registered in Dominica. At the same time, the very dry summer came with fires that affected 10.000 buildings and houses and 47,000 acres in 2017. New fires are ongoing.
[3] China recently banned the imports of foreign waste (they were recycling but the waste received was not properly sorted out). The U.S., Europe and Japan are having trouble finding an alternative. The European Union is considering a tax on plastics and some countries have started to ban the use of plastic bags, cups, plates, straws and plastic bottles. To give you an idea of the dimension of the problem: They have estimated that around 4.73 billion plastic cups are thrown away every year only in France.
[4] I hesitate in using the term Third World, which was coined in the fifties and might mean something completely different now. However, I’ll use it to designate the group of countries that are less developed technologically and where the living conditions, health indicators and income of most of the population is the least favorable.

Nos mueve la necesidad de conectarnos

Aparte del  nuevo libro, aún sin publicar, de Silvia Casabianca, Sin Amor no hay Civilización. Del Miedo a la Solidaridad.

Algún día cuando hayamos dominado los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, aprenderemos a utilizar las energías del amor. Entonces por segunda vez en la historia del mundo, la humanidad habrá descubierto el fuego.  Teilhard de Chardin

A pesar de las palabras de odio terribles que se leen en los comentarios de los artículos de prensa y twitters, a pesar de lo candentes y hasta destructivos que se vuelven los debates políticos, a pesar de las múltiples guerras contemporáneas y de Viejitaque muchos medios se inclinan a dar preferencia a historias de abusos, corrupción y disputas, a pesar de todo, veo a diario seres humanos embarcados como yo en una misma búsqueda… y la búsqueda es la del amor. Nos mueve una necesidad de conectarnos, de sabernos parte del todo. Si no somos conscientes de ello, al menos intuimos en lo más profundo de nuestro ser que somos seres sociales, que necesitamos vínculos; queremos ser amados, sentirnos necesitados y útiles, sabernos protegidos, apoyados, parte de una tribu.

En 1943, el psicólogo Abraham Maslow[1] planteó una teoría de la motivación humana con una jerarquía de necesidades que debiera satisfacerse en una cierta secuencia, empezando por las básicas que nos garantizan la supervivencia, para poder seguir avanzando hacia la autorrealización. Propuso que cuando el déficit en una de esas jerarquías ha sido más o menos satisfecho, nuestras actividades se dirigen hacia la satisfacción del siguiente grupo de necesidades. En últimas, según Maslow, colmamos nuestras necesidades no tanto porque nos haga falta algo sino porque, siguiendo un impulso innato, queremos crecer.

Una vez nuestras necesidades fisiológicas y de seguridad están más o menos satisfechas, procedemos a suplir las necesidades sociales de amor y pertenencia, lo cual explicaría por qué se forman familias, por qué tanta gente busca ser miembro de una iglesia, afiliarse a un partido político, un club o un equipo deportivo.

Maslow no presentó evidencia empírica de su teoría y en psicología se considera su modelo a veces muy lineal. Sin embargo, muchos estudios realizados con mamíferos, desde pequeñas ratas hasta los humanos, sugieren que nuestro bienestar depende significativamente de nuestro entorno y que sufrimos cuando nuestros vínculos son amenazados o truncados. Ahora tenemos abundante evidencia de que estamos condicionados para conectar con otros.

Cuando somos rechazados por parte de un grupo social, somos víctimas del bullying o perdemos a un ser querido, sufrimos lo que se conoce como dolor social lo que nos demuestra que las conexiones entre humanos no son opcionales o fortuitas, sino que existe una necesidad esencial dictada por razones adaptativas, de crear vínculos.

Los psicólogos Roy Baumeister and Mark Leary[2] analizan las razones que prueban que tenemos una necesidad psicológica de pertenencia. Sentirnos conectados y formar vínculos afectivos es una demanda adaptativa, dicen los autores. Esta necesidad se pone de manifiesto desde la infancia cuando los bebés desarrollan espontáneamente apegos.

Los autores basan su hipótesis en varias observaciones:

  • Una vez que una relación se establece, las personas son reacias a romperlas incluso cuando existe tensión, conflicto o incluso abuso. O sea, la gente prefiere evitar la separación, aunque haya que pagar un alto costo emocional.
  • Cuando nos sentimos cercanos a otros, nuestros pensamientos se adaptan y empezamos a incluir aspectos del otro en nuestro concepto de nosotros mismos hasta llegar a sentir que nuestros destinos están entrelazados.
  • Las relaciones cargan un peso emocional significativo: estamos felices cuando las cosas van bien; tendemos a sentirnos miserables, ansiosos, celosos, cuando hay conflicto.
  • Cuando no estamos en una relación cercana con otros, sufrimos.
  • Las estadísticas nos muestran que quienes sostienen una relación de pareja se mantienen más saludables, menos estresados y tienen una expectativa de vida más larga.
  • Las separaciones, incluso si son breves, producen malestar y tristeza.
  • La gente prefiere tener pocas, pero muy cercanas amistades y un número mayor de conocidos, siendo la calidad más importante que la cantidad. Esto es porque establecer un vínculo toma tiempo y requiere esfuerzo e inversión de energía. Cuando una relación se rompe, la gente tiende a buscar una nueva.

Baumeister y Leary concluyen en su estudio que los seres humanos estamos motivados por una necesidad de pertenencia, esto es, por un fuerte deseo de formar y mantener duraderos vínculos interpersonales.

Esta necesidad fue por primera vez estudiada y descrita por el psiquiatra John Bowlby[3] quien formuló la teoría del apego[4] (attachment theory) abriendo la puerta a una comprensión más profunda sobre el hecho de que somos animales sociales, pero también a entender que los primeros años de la vida de un niño son determinantes. Estudiando niños que habían sido separados de sus padres durante la Segunda Guerra Mundial encontró que aquellos que fueron criados en orfanatos presentaban retrasos cognitivos, problemas para regular emociones y para relacionarse con otras personas. Los autores e investigadores contemporáneos Daniel Siegel y Helen Fisher están hoy a la vanguardia del estudio sobre el apego.

En un bien divulgado estudio, Harry Harlow en los años 1950s diseñó “mamás” de alambre, fieltro y madera a través de las cuales se alimentaba a monos Rhesus recién nacidos. Después mantuvo a los animales en total aislamiento. El investigador concluyó que el contacto físico del crío con su madre, incluso con esa madre de alambre, era tan o más importante para su bienestar y desarrollo que la nutrición que recibía. En su laboratorio de Wisconsin, Harlow exploró la naturaleza del amor, tratando de entender cómo se formaban las relaciones entre infantes y sus madres. Probó que el amor a la madre era más de tipo emocional que fisiológico, relacionado con el cuidado que el crío recibe y que la capacidad para formar un vínculo estaba asociada con momentos críticos de la vida temprana, después de los cuales era difícil compensar la pérdida inicial de seguridad emocional.

Daniel Siegel también ha hecho énfasis en el hecho de que los niños que desarrollan un vínculo seguro con sus padres saben que pueden acudir a ellos cuando necesitan apoyo. Esto los capacita para empatizar con otros más tarde.

Por lo que sabemos, en sus inicios, el bien colectivo, entendido como aquello de lo que se benefician todos los vecinos, era prioridad para los seres humanos y esto se ve aún en las comunidades indígenas en gran parte del mundo. Como tenemos una necesidad innata de conectarnos con otros, de sentirnos parte del grupo, la vergüenza que se deriva de cometer una acción que perjudica a la comunidad se vuelve un obstáculo para nuestra integración al grupo. Cuando se rompen las reglas y se cometen actos que atentan contra la comunidad, el miedo de convertirse en un paria y la consecuente vergüenza de saberse expuesto contribuye a corregir (a veces a ocultar) el comportamiento. El que las tribus acostumbraran aventilar en público los actos que afectaran a sus miembros, tendía a corregir conductas que no eran beneficiosas para la comunidad.

El Dr. Ed Diener es conocido como el Dr. Felicidad por más de 25 años de investigaciones en el tema del bienestar. Intrigado por el hecho de que en los Estados Unidos el incremento significativo en el ingreso no ha tenido un impacto positivo sobre el bienestar de la gente, se dedicó a estudiar qué otros factores contribuyen a una vida más satisfactoria. Diseñó un cuestionario que es utilizado por muchos terapistas. En uno de sus estudios con Martin Seligman[6], otro investigador de la Universidad de Illinois, encontró que los más contentos entre 222 estudiantes universitarios encuestados eran aquellos que mantenían vínculos estrechos con sus familias y amigos. Eran más extrovertidos y menos neuróticos. Otros estudios corroboran que la satisfacción que experimentamos está relacionada con el grado de nuestra conexión con las demás personas. Somos seres sociales y seguramente el psicoanalista Erich Fromm[7] tenía razón cuando afirmó que buscamos toda la vida vencer un sentimiento de separación y que nos enloqueceríamos si no lográramos de alguna manera unirnos con otros. Este sentimiento de separación, adquirido al nacer tanto como seres humanos y como individuos, nos lanza hacia un estado permanente de incertidumbre.

Aunque tengamos ese anhelo de conectar con otros, progresivamente nos sentimos más y más separados como individuos coexistiendo en un planeta y un universo del que también nos percibimos separados. Parafraseando al autor Charles Eisenstein[8], vivimos en un mundo en que la psicología nos considera una mente que habita en un cuerpo, las religiones predican que somos almas encarnadas, la física, que somos materia y estamos determinados por fuerzas impersonales, la biología, también determinista, que somos como un robot de carne y hueso programado por genes en beneficio de un interés reproductivo y, la economía, que somos actores racionales que buscan maximizar su propio interés financiero.

Pero la nueva ciencia empieza a desmentir tan tremendo disparate. Podemos superar la consciencia de separación, la cual contribuye grandemente a crear los síntomas que afectan a la humanidad en el presente. Esa percepción de segmentación nos lastima: nos vemos separados por género, fronteras nacionales, procedencia, creencias, color de la piel, estrato social. Y los mecanismos modernos que estamos encontrando para intentar vencer nuestras distancias (Facebook, Instagram, Twitter, por ejemplo) son desde luego insuficientes si no contraproducentes.

En la conferencia The Future of Modern Love (El futuro del amor moderno) dictada en un simposio de psicoterapia (The Psychotherapy Networker, 2018), ante una audiencia de 4.000 personas, la psicoterapeuta belga Esther Perel mencionaba que la vida urbana, a la vez que ha significado una libertad individual sin precedentes, es responsable por nuestro aislamiento, nuestra desconfianza de los otros y nuestra segregación como seres humanos. La pérdida de nuestro sentido de pertenencia a una comunidad explicaría en gran parte la calidad de las relaciones de pareja modernas. Ya las relaciones no están dictadas por la tradición y las convenciones sociales, sino que sus términos son negociables. Los matrimonios han dejado de ser para la mayoría una empresa económica para convertirse en una iniciativa romántica en la que se ponen enormes expectativas. Como en la vida urbana se pierde gran parte del capital social (se disuelve la tribu), la pareja se convierte en el TODO para el otro.  Debe proveer los recursos emocionales y físicos que antes la aldea por lo regular proveía. Si la intimidad acostumbraba a ser el resultado de la convivencia, ahora el otro debe convertirse en el recurso que suple todas mis necesidades de conexión. Debe hacerme sentir que valgo y cuento y ser el remedio para mi soledad existencial, concluye Perel. Este nuevo y absorbente amor romántico es una receta para el desastre, predice la autora. Las expectativas son imposibles. Los rechazos y las rupturas son mucho más dolorosas.

[1]Maslow, A. (1954).Motivation and Personality (Motivación y Personalidad). Harper and Broth.

[2]Baumeister, R. F., & Leary, M. R. (1995).The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation (La necesidad de pertenecer: Deseo de crear vínculos personas como una motivación humana fundamental). Psychological Bulletin, 117(3), 497-529.

[3]En 1951, Sir John Bowlby escribió una monografía para la Organización Mundial de la salud titulada Maternal Care and Mental Health (Cuidados maternos y salud mental) donde propuso que los niños pequeños necesitaban la presencia cercana y constante de su madre (o sustituto) en la cual ambos encontraran satisfacción y gozo.

[4]Los términos vínculo y apego como traducción de attachmenta veces se usan como intercambiables en español, pero el término apego es tal vez una mejor traducción en el sentido de inclinación hacia alguien o algo, mientras que el término vínculo se usa en el sentido de atadura.

[5]No uso aquí el término antisocial como patología sino como opuesto al comportamiento prosocial.

[6]Diener, E., Seligman, M. Very Happy People (Gente muy feliz)en https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/11894851

[7]Fromm publicó The Art of Loving (El arte de amar)en 1956.

[8]Eisenstein es un conferencista bien conocido en temas de ciencia y filosofía. Para saber más visite: http://www.charleseisenstein.net